《青囊经》原文及注解

黄石公【汉]/原著 整理/怹烎地理

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          概述：

《青囊经》为秦末汉初“黄石公”传，是中国历史第一本有文字记载的风水经书。在中国古代哲学体系下，确立了“风水学”的具体哲学思想和理论体系。全文分别从“他始”、“他机”、“化成”方面，叙述了阴阳二气融合与河图五气、洛书方位而化成体天地的定位学理；天地间形气依附与方位配合而成一体的动力；说明了天地间气与形、方位及各种法则配合后的影响结果。

《青囊经》综合了道家哲学、阴阳五行、天文历法等多方面的知识，构建了一个复杂而系统的风水理论体系，旨在通过对天地之气的理解和运用，将峦头理气风水之大成之法透露了出来，为风水学的发展奠定了基石，实现人与自然的和谐共生以及人类的福祉。

相传，郭璞(东晋)得之，撰写《葬书》而多处引用原文；杨筠松(唐)得之，而有《青囊奥语》、《天玉经》之著，也仅是学习《青囊经》体会而已；而曾文迪(唐)《青囊序》亦只阐发其文。

上卷原文

天尊地卑，阳奇阴偶。

一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途。

阖辟奇偶，五兆生成，流行终始。

八体弘布，子母分施。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。

中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲。

阳以相阴，阴以含阳，阳生于阴，柔生于刚，阴德弘济，阳德顺昌。

故阳本阴，阴育阳，天依形，地附气，此之谓化始。

这段内容主要阐述了天地阴阳、河图洛书之理以及风水的基本原理。

“天尊地卑，阳奇阴偶”。

注解：指出天为尊高，地为卑下，阳数为奇，阴数为偶。《易经》说:“天高上，地低下。”确认天空与大地的高上与低下位置;

“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途”。

 注解：是河图之数的组合关系。一六共族，二七同路，三八一起，四九交好,五十同途径，此共括为奇偶阴阳。从河图的歌诀曰：“一六先天水，二七先天火，三八先天木，四九先天金，五十中为土”。这或许就是五行的说法来源。 

无极生太极，太极生两仪，两仪分为四象，四象生八卦。即太阳，少阳，太阴，少阴，对应1、3、2、4，阳为单，阴为双。太阳，少阳对应1、3，太阴，少阴对应2、4。太阳为1，少阳为3，太阴为2，少阴为4，同时也是1234数的顺序的由来，古人发明了1234四个数了。太阳对应太阳，太阴对应月亮。太阳为至阳纯刚之气，月亮为至阴纯柔之气。少阳为木，太阳为火，少阴为金，太阴为水，对应四季为木春，火夏，秋金，冬水。夏的阳气至明，故太阳为夏火，木春为少阳。把事物分为阴阳四象，现在看来很简单，但这是三千多年前的知识，古人把阴阳四象与数相联系，就更加不简单了。

“阖辟奇偶，五兆生成，流行终始”。

注解：强调了阴阳开合、奇偶变化以及五行的生成与流转。阴阳之气生成五方事物，阴阳之气流行于时间的每时每刻，阴阳之气宏布于空间的各方各位，阴阳之气按生成与被生成的关系分别实行。或曰：“天一生水,地六成之在北方;天三生木,地八成之在东方;地二生火,天七成之在南方;地四生金,天九成之在西方；天五生土，地十成之在图中”。河图是先天八卦，并且五行以及五行的所属方位也在此划分。

“八体弘布，子母分施”。

注解：说的是八卦的广泛分布和母子相生的关系。

阴阳，正如《素问·阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。所有的事物都有阴阳两种物质，不平衡就要出现问题了！无极生太极，太极生两仪，即分为阳爻和阴爻；两仪生四象：在阳爻和阴爻的上面，再分别加一阳爻和一阴爻，称为“太阳”、“少阴”、“少阳”、“太阴”；四象生八卦：在四组“两仪”上面再分别加一阳爻和一阴爻，即组成八卦。

     八卦生成的过程是自下而上，八卦的画法也是从下往上一爻、一爻地画，最下面的一爻称为“初”。

“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”。

注解：是论述先天八卦的方位关系。

八卦爻象歌诀:乾三连与坤六断,兑上缺配艮覆碗，离中虚和坎中满,震仰盂对巽下断,学会背此卦象歌，阴阳配合永不乱。

先天八卦图中，“乾、坤”两卦为八卦之主，又称为父母卦,天地之定位皆来自乾坤两卦,此乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦高度抽象地代表了天、地、水、火、山、泽、风、雷八大自然现象，也指出了天地之间 的八大作用，生命的八大原理、人生的八大方向、空间的八大方 位、季候的八大节气，描述出宇宙 人生，万事万物的八大类象，成为易经思维结构的八大范畴。

“中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲”。

注解：强调了中宫五的核心地位以及数字在四方的分布规律。

洛书恰恰是后天八卦的体现，十二地支和后天八卦为实物，属后天境界。戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，代表九州大地。把后天八卦图贴到洛书上就会发现，后天八卦的序数为一坎二坤三震四巽，五居中，六乾七兑八艮九离，此序与洛书中完全惊人的吻合！后天八卦的序数就是洛书图的歌诀！这绝对不是巧合！ 

我们的先哲又布十天干于河图中，那么就有天一生水，地六成之，天一布壬水，地六布癸水在北方；天三生木，地八成之，天三布甲木，地八布乙木在东方；地二生火，天七成之，天七布丙火，地二布丁火在南方；地四生金，天九成之，天九布庚金，地四布辛金在西方；天五生土，地十成之，天五布戊土，地十布己土在中。十天干表天以相生传递形式顺时针从右向左旋转运动。

同样在河图洛书上顺布十二地支。 十天干交互十二地支为六十甲子，先天八卦交互后天八卦为六十四卦，构成了完整的宇宙模型。六十甲子的引入，一是解决了宇宙的时间，二是解决了宇宙物质（人、动物）和非物质的信息量。

因此说它和六十四卦完全可以描述万事万有发展的运动和变化规律。用以言天、用以言地、用以言人，其大无外，其小无内，东西南北上下十方无不逢源，诸门诸术皆可援以为说。所以，上面谈论的是事物演化的开始。

“阳以相阴，阴以含阳。阳生于阴，柔生于刚。阴德弘济，阳德顺昌”。

注解：主要论述了阴阳相互依存、转化的关系。

 河图上可见天道顺时针左旋相生，由洛书可知地道逆时针右旋。我们常听到“顺天者昌，逆天者亡”，顺天就是顺时针，逆天就是逆时针。俗话说“上天有好生之德”，怎么才是好生呢？联系八卦图就知道五行从东方起顺时针循环相生，这也就是易道“生生不息之谓易”。所以我们在调风水时就是要把后天的格局调成顺应先天的格局，调成“好生”的格局，如此生生不息则可久则可大，即“阴德弘济，阳德顺昌””。

“阳本阴，阴育阳，天依形，地附气”。

注解：进一步阐述了天地阴阳的相互作用，此为造化之始。阳是相对阴来说的，阴却包含着阳。阳生于阴，柔弱生于刚强。砻阴化育大施行，则阳也他育顺利昌盛，这是古代朴素的唯物主义辩证思维。

总体而言，这段内容充满了中国传统哲学和风水学说的智慧，对于理解古代的宇宙观和自然观有重要意义。

中卷原文

天有五星，地有五行。

天分星宿，地列山川。

气行于地，形丽于天，因形察气，以立人纪。

紫微天极，太乙令御，君临四正，南面而治。

天市东宫，少微西掖，太微南垣，旁照四极。

四七为经，五德为纬，运幹坤兴，垂光乾纪。

七政枢机，流通终始，地德上载，天光下临。

阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞。

阴阳相乘，祸咎踵门，天之所临，地之所感。

形止气蓄，万物化生，气感而应，鬼福及人。

天有象，地有形，上下相须，而成一体。

此之谓他机。

这段内容进一步阐释了天地之间的关系以及风水的理念。

“天有五星，地有五行。天分星宿，地列山川”。

 注解：表明天上的五星对应地上的五行，天上的星宿与地上的山川相对应，即“在天成象，在地成形”。天有金、木、水、火、土五星，在天空分布二十八宿；地有金木水火土五行，在大地排列山峰河流，表现为各有不同形状山水之势，有美有劣。美者贵也，贵者委迤转折，如活龙活蛇之势；劣者贱也，贱者直硬枯藁，如死蛇死鳝之势。

“气行于地，形丽于天。因形察气，以立人纪”。

注解：强调地气的运行与天象的对应，通过观察地形来考察地气，以此确立风水环境影响人们吉凶祸福的判断准则。

先贤云：“以天象观之,以形体辨之"。

五星之形势，形者以肥满为美，低小则不嫌，但不宜瘦，若低小而又瘦者，则无生气不吉；势者以摆动为妙；屈曲则不嫌，但不宜欹斜，若屈曲而又欹斜则不成星体。

在实际风水业务中，需要认定峦头是何星体起势，藉罗经地盘正针定方向,用眼力辨星体，致于入首结穴一段，以龙之形状九星五行配纳甲所属之五行，再以星体行度在于方位九星之中，与方位五行论其生克看结地。

“紫微天极，太乙令御，君临四正，南面而治。天市东宫，少微西掖。太微南垣，旁照四极。四七为经，五德为纬，运乾坤兴，垂光乾纪。七政枢机，流通终始”。

 注解：描述了天上的星象布局以及它们对天地的影响，其中涉及紫微、太乙、天市、少微、太微等星宿和七政（日月五星）的作用。古人还把二十八宿分为东、南、西、北四宫，每宫七宿，各宫分别将所属七宿连缀想象为一种动物的形象，以为是“天之四灵，以正四方”。

其中，紫微垣宫，太乙星在宫外服侍，北极星为君，坐北朝南而管理政事，天市垣在东边，少微星座在西旁，太微垣在南，旁照四方极远的地方。四七二十八宿为经线，五行为纬线，运转大地，照耀天象时令。日月金木水火土七星为关键，运行每时每刻。大地的形势格局是上承天的光辉装载而成的。

“地德上载，天光下临。阴用阳朝，阳用阴应。阴阳相见，福禄永贞。阴阳相乘，祸咎踵门”。

注解：九星之序，由坤卦之上爻按序翻变而来，坤卦为地，地能载万物，而九星之形态皆生于地，是以九星之序及其五行均上坤卦而来。则言龙向之纯驳为祸福之主宰。

阴阳相见者，阴龙见阴向，阳龙见阳向也，相见则神福。阴阳相乘者，阴龙遇阳向，阳龙遇阴向也，相乘则祸也。经曰：“以龙定向，需审入路阴阳。”故龙以入路为主，故置罗经于入路之处，以地盘正针二十四方位格之，看从何字来，即为何字之来龙。

这段阐述了地德承载天光，阴阳相互呼应的关系，阴阳和谐则带来福禄，阴阳冲突则招致灾祸。

“天之所临，地之所感。形止气蓄，万物化生。气感而应，鬼福及人”。

注解：说明天的影响会引起地的感应，地形停止之处气会蓄积，从而化生万物，气的感应能给人带来福祸。即天据高临下，地向上盛装。形势若停止不前去，则气就储蓄;有气则演他生育为万物。气为气场，当其频率相适时，活人有这种感应;祖先死后其骨肉保留原来的气场频率，也能导引坟墓中的气场与相适频率的后个相通，有益于后人。

“天有象，地有形，上下相须，而成一体，此之谓天机”。

 注解：强调了天地之间的相互依存关系，天象与地形相互配合，构成一个整体，这是天地的奥秘所在，即谓“天机”。

用现在的观点来看，就是强调要保护自然环境，顺应自然规律，人与自然和谐共处。总的来说，这段内容体现了古人对天地自然和人类社会关系的深刻思考，以及在风水学说中对阴阳、五行、星象等因素的综合运用。

下卷原文

无极而太极也。理寓于气，气囿于形。

日月星宿，刚气上腾。山川草木，柔气下凝。

资阳以昌，用阴以成。阳德有象，阴德有位。

地有四势，气从八方。外气行形，内气止生。

乘风则散，界水则止。

是故顺五兆，用八卦，排六甲，布八门，推五运，定六气，明地德，立人道，因变化，原终始。

此之谓化成。

这段内容继续深入探讨了天地之理与风水的关系。

“无极而太极也。理寓于气，气囿于形”

注解： 阐述了从无极到太极的演化过程，以及道理蕴含于气中，气又被束缚于具体的形态。道理寄居于气场，气场聚集于有形物体。

“日月星宿，刚气上腾。山川草木，柔气下凝。资阳以昌，用阴以成。阳德有象，阴德有位”

注解：分别描述了天上的日月星宿带来刚气上升，地上的山川草木凝聚柔气下沉，阳气辅助昌盛，阴气辅助成就，阳德有其表现形式，阴德有其位置。

“地有四势，气从八方。外气行形，内气止生。乘风则散，界水则止”

 注解：说明大地有四势（青龙、白虎、朱雀、玄武），气从八个方向而来。外气影响地形，内气促使生命产生。风会使气散，水则能使气停止。

“是故顺五兆，用八卦，排六甲，布八门，推五运，定六气，明地德，立人道，因变化，原终始。此之谓化成”

注解：强调了要顺应五兆（五行），结合运用八卦，排列六甲，布置八门，推究五运（金木水火土五行之气的运动变化）、六气（确定风、君火、相火、湿、燥、寒六种气候的变化），明白地理，确立人道，依据变化，推究始终，这就是所谓的“化成”。

总体而言，这段内容综合了道家哲学、阴阳五行、天文历法等多方面的知识，构建了一个复杂而系统的风水理论体系，旨在通过对天地之气的理解和运用，实现人与自然的和谐共生以及人类的福祉。

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